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शेख़ तंज़ीला तासीर, रांची, झारखंड
आज की तेज़ रफ़्तार, तकनीक-प्रधान और अति-संयुक्त दुनिया में, जहाँ एल्गोरिद्म हमारी इच्छाओं को आकार देते हैं और पहचान को लेकर संघर्ष जारी है, वहाँ प्राचीन आध्यात्मिक मार्ग नई रोशनी बनकर उभरते हैं। इन्हीं में से एक है सूफ़ीवाद, जो इस्लाम की रहस्यवादी धड़कन कहलाता है। यह किसी पुराने युग की स्मृति नहीं, बल्कि वर्तमान का जीवित ज्ञान है, जो आधुनिक जीवन की अराजकता में स्थिरता और दिशा प्रदान करता है।
भारत में सूफ़ीवाद का प्रभाव विशेष रूप से गहरा है। यह केवल धर्म नहीं, बल्कि एक ऐसा मानवीय दर्शन है, जो प्रेम, करुणा, भाईचारे और समन्वय को जीवन का आधार बनाता है। 21वीं शताब्दी में फ़ारसी रहस्यवाद की हवाओं के साथ जब सूफ़ीवाद भारतीय उपमहाद्वीप पहुँचा, तो इसने यहाँ की स्थानीय परंपराओं हिंदू भक्ति आंदोलन और बौद्ध ध्यान के साथ सहज रूप से संगम किया।
इस धारा को सबसे अधिक पहचान दी अजमेर शरीफ़ में ख़्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती ने। वे भारत में किसी विजेता की तरह नहीं, बल्कि एक साधक और उपचारक के रूप में आए। उनकी दरगाह ने हिंदू और मुस्लिम, दोनों समुदायों को प्रेम, सेवा और विनम्रता का पाठ पढ़ाया। “फ़ना” (अहंकार का लय) और “बक़ा” (ईश्वर में स्थिर होना) जैसे सिद्धांतों ने समाज को सिखाया कि हर प्राणी में ईश्वर का अंश देखा जाए।
दिल्ली के निज़ामुद्दीन औलिया ने सूफ़ी संदेश को और विस्तार दिया। उन्होंने दृष्टांतों, भक्ति और संगीत के माध्यम से सिखाया कि ईश्वर तक पहुँचने का रास्ता सेवा और करुणा से होकर जाता है। उनके शिष्य अमीर खुसरो ने कव्वाली का जन्म दिया, जिसने फ़ारसी कविता और भारतीय रागों का अद्भुत संगम प्रस्तुत किया। पंजाब के बाबा फ़रीद की शिक्षाओं ने सिख परंपरा और इस्लामी चिंतन के बीच सेतु का कार्य किया।
सूफ़ी संत केवल आध्यात्मिक नेता ही नहीं, बल्कि सामाजिक सुधारक भी थे। उन्होंने शासकों को नैतिक परामर्श दिया, गरीबों को भोजन कराया और समाज में भाईचारे की भावना विकसित की। उन्होंने यह सिखाया कि असली शक्ति प्रभुत्व में नहीं, बल्कि प्रेम के समर्पण में है।
आज, जब डिजिटल अकेलापन, भौतिकवाद और विभाजनकारी कथाएँ समाज को तोड़ रही हैं, सूफ़ीवाद एक संतुलित जीवन का रास्ता दिखाता है। यह मतभेदों से अधिक साझा अनुभवों पर ज़ोर देता है और बताता है कि सच्ची आराधना मानवता की सेवा में है, चाहे भूखों को भोजन कराना हो, पीड़ितों को सांत्वना देनी हो या वंचितों को सशक्त बनाना हो।
कश्मीर से लेकर मुंबई, अजमेर से लेकर लखनऊ तक भारतीय सूफ़ी परंपरा आज भी हमारे सांस्कृतिक जीवन का अभिन्न हिस्सा है। यह केवल धार्मिक सहिष्णुता का नहीं, बल्कि सामाजिक सह-अस्तित्व का संदेश देती है। यह हमें सिखाती है कि आध्यात्म केवल पलायन नहीं, बल्कि समाज में सक्रिय भागीदारी है।
जैसे-जैसे वैश्विक संकट बढ़ रहे हैं, कृत्रिम बुद्धिमत्ता की नैतिकता से लेकर सांस्कृतिक क्षरण तक सूफ़ीवाद हमें भीतर झाँकने और बाहर बदलाव लाने के लिए प्रेरित करता है। यह कहता है कि दिल की बुद्धि को दिमाग़ के शोर से ऊपर रखना चाहिए। भारतीय सूफ़ी दृष्टि इस बात की याद दिलाती है कि प्रेम, करुणा और पारस्परिक सम्मान ही वह रास्ता है, जो टूटे हुए समाज को जोड़ सकता है और इंसानियत को नई ऊर्जा दे सकता है।
सूफ़ीवाद का यह संदेश 21वीं सदी के लिए केवल प्रासंगिक ही नहीं, बल्कि आवश्यक है। भारत, अपनी समन्वित आत्मा और समृद्ध परंपरा के साथ, इस धरोहर का संरक्षक है। यह परंपरा हमें बताती है कि जीवन का सार विभाजन में नहीं, बल्कि एकता और प्रेम में छिपा है, वही प्रेम जो घावों को भरता है और दिलों के बीच पुल बनाता है।
(यह लेखक की निजी राय है।)